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Jakub
Hlaváček

Jakub Hlaváček, MA, PhD, studierte Religionswissenschaften an der Philosophischen Fakultät der Karls-Universität (PhD in Vergleichender Literaturwissenschaft). Er ist Leiter des Prager Verlags Malvern. Seine Spezialgebiete sind Philosophie und Alchemie in der Zeit der Renaissance und der frühen Neuzeit. Er ist Autor zahlreicher Übersetzungen (z. B. M. Ficino, G. Bruno, H. Khunrath, M. Maier, R. Daumal, R. Alleau, usw.) und Artikel über Alchemie, Literatur und die Rolle der Fantasie. Zu seinen jüngsten Veröffentlichungen gehören The Signs of Things: The Renaissance Teaching on the Signatura Rerum (2020) und Asklepios (2019), beide in Zusammenarbeit mit Martin Žemla.

Die Tradition von Alchemie und schöpferischer Imagination

Alchemie, auch bekannt als “Wissenschaft der Musik”, “fröhliche Wissenschaft” oder “himmlische Gartenkunst”, ist ein geheimnisumwitterter Begriff, der eine Einweihung in vergessene Mysterien verspricht. Historisch gesehen geht Alchemie zurück auf die Mysterien der ersten Metallurgen, die heiligen ägyptischen Tempellehren, die griechisch-alexandrinische Hermetik sowie die byzantinischen und arabischen alchemistischen Praktiken (Wissenschaft des Gleichgewichts). Als Tradition ist uns die Alchemie am ehesten in der Form bekannt, die mit dem Christentum in Verbindung gebracht wird, zum Beispiel in den Lehren der Rosenkreuzer. Im Westen weniger bekannt sind die gleichermaßen fortgeschrittenen und immer noch ungebrochenen Traditionen der chinesischen und indischen Alchemie. Für den Praktiker, der eher wenig bis gar kein Interesse an diesen getrennten Geschichten hat, ist Alchemie eine spirituelle und transformative Lehre, deren Ziel der “Stein der Weisen” ist: ein Heilmittel (sei es in Form von Pulver, Tinktur, essbarem Zinnober, trinkbarem Gold oder spagyrischer Quintessenz) oder eine Transformation des Bewusstseins, deren Wirkung nicht auf den Körper beschränkt ist, sondern sich auf die Seele und den Geist erstreckt und sich in allen Bereichen der Natur manifestiert, von den Mineralien bis zu den Menschen. Mit anderen Worten, die alchemistische Suche entspricht einem Zustand von Körper, Geist und Seele, der Harmonie zwischen der menschlichen Seele und der Seele der Welt anstrebt.

Was die Alchemie von rein mystischen oder “spirituellen” Ansätzen unterscheidet, ist vor allem die liebevolle Arbeit oder Praktik mit Substanzen, Materie, Materialien (insbesondere mit Metallen), denn die Materie – in all ihren Möglichkeiten der Veredelung, Vervollkommnung und Belebung – spiegelt das innere Wachstum des arbeitenden Alchemisten wider und wirkt auf ihn zurück. Das bedeutet, dass der Alchemist, indem er Materie, insbesondere Metalle, verändert, sich selbst ändern kann. Warum Metalle? Laut der alchemistischen Kosmologie entspricht die niedrigste Form von Materie in der Aurea Catena (“Goldenen Kette”) oder Hierarchie der Schöpfung der höchsten Form von Materie; und obwohl Metalle die niedrigsten Ebene darstellen, verkörpern sie auch die größte Potenz und Heilkraft. Die Voraussetzung für dieses dialektische Zusammenspiel von Substanz und Geist liegt im Alchemisten selbst. Es geht um die “innere chymische Hochzeit” im “Herzen des Herzens”, also um die Art und Weise, wie das innere Selbst oder der Geist auf die Arbeit einwirkt. Dies wird auch als Schnittpunkt des Kreuzes bezeichnet, dessen horizontale Achse zwei gegensätzliche Pole verkörpert (männlich und weiblich, Animus und Anima) und dessen vertikale Achse das Medium des göttlichen Einflusses auf die Welt darstellt. Die innere Vereinigung des “männlichen und weiblichen Prinzips” ist somit die Opferung des eigenen Egos an den göttlichen Geist, die mysteriöse Passage durch den Tod und die Umwandlung des begrenzten Bewusstseins und seine Vorbereitung auf die Erleuchtung. Diese Umwandlung kann, wenn sie erreicht ist, auch als die Vermählung von Substanz und Geist verstanden werden.

Die Einheit von Geist und Körper – oder von göttlichen und materiellen Prinzipien –, die die Alchemisten betonen, ist für die Alchemie vielleicht sogar noch wichtiger als die aristotelische Vorstellung von der Umwandlung elementarer Eigenschaften, die am besten als Transmutation von Metallen verstanden werden kann. Mythisch gesehen erinnert diese Umwandlung an ein viel älteres, archaisches Konzept, in dem Metalle als organische, lebende Dinge betrachtet wurden, die im Schoß der Erde heranreiften. Laut stoischer Lehre ist Gott gleichbedeutend mit Substanz, mit anderen Worten: “Gott ist eine von der Substanz untrennbare Qualität und geht durch sie hindurch wie der Samen durch die Geschlechtsorgane.” Während die beiden Prinzipien von Geist und Körper (aktiv und passiv, Gott und Substanz, Schwefel und Quecksilber) in ihrer Macht oder Kraft als der manifestierte Kosmos verstanden werden, sind sie zur gleichen Zeit untrennbar verbunden. Auf diese Weise bilden sie eine Einheit. Diese Einheit wird in der Alchemie durch den Rebis (“Dublette”) symbolisiert: der Hermaphrodit des alchemistischen Großen Werks.

Seit der hellenistischen Alchemie wird der oben erwähnte traditionelle Prozess in drei grundlegenden Phasen vollzogen. Diese werden durch drei Farben symbolisiert: die Phase der Zersetzung und des Zerfalls der Substanz in die Urmaterie (schwarz oder nigredo), die Phase der Reinigung des Körpers (weiße Arbeit oder albedo), und die abschließende Phase der roten Arbeit (rubedo), welche das Erlangen des königlichen Steins der Weisen repräsentiert, was der vollständigen Umwandlung von Geist, Körper und Seele entspricht.

Eine Person, die sich nicht mit Alchemie auskennt, ist sicherlich beeindruckt von der großen Vielfalt an Bildern, die damit verbunden sind. Als Wissenssystem kommuniziert die Alchemie in Form von Bildern, Geschichten, Märchen, Träumen und Visionen. Dank des Vertrauens der christlichen Welt in die Macht und Wirksamkeit von Bildern konnte das mythologische Fundament des “Heidentums”, das in der Alchemie visualisiert wird, nicht nur fortbestehen, sondern sogar gedeihen, wenn auch mit Bedeutungen, die sich weiterentwickelten. Im esoterischen Christentum bildete genau dieses Vertrauen in Bilder sogar einen Gegenpol zu den ikonoklastischen Tendenzen innerhalb der modernen Wissenschaft, die aus einer konzeptuellen Version des Christentums hervorgingen, die die Losgelöstheit, Unzugänglichkeit und Transzendenz des verborgenen Gottes betonte.

Historisch gesehen ging die Alchemie zwar von einer Verbindung zwischen den beiden grundlegenden Dimensionen der Welt aus – der himmlisch-göttlichen und der irdisch-ephemeren –, doch hatte sie es als Philosophie schwer, akzeptiert zu werden, da sie im Widerspruch zu den von der etablierten christlichen Kirche vertretenen Vorstellungen stand. So wird beispielsweise in der Alchemie die Verbindung zwischen Geist und Körper als Inkarnation des Göttlichen verstanden. Dies steht in direktem Widerspruch zu den dualistischen Tendenzen, aus denen die entkörperlichte Perspektive der modernen Wissenschaft hervorgegangen ist – worin mit Recht die Geburt des westlichen Materialismus zu sehen ist. Gott, als reiner Geist gedacht, der ganz er selbst ist und nichts anderes, und zu dem man nur und ausschließlich durch den Glauben und nicht durch irgendwelche kognitiven Fähigkeiten in Beziehung treten kann, wurde auf diese Weise zum Vorläufer der “modernen abstrakten Konzeption der objektiven Realität.”

In der äußerst hermetischen Kunst der Alchemie, die sich auf die alten und okkulten Traditionen fokussiert, ist die vermittelnde Rolle des Planeten Merkur zentral. Merkur ist der Seelenführer und Götterbote: ein wandelbares oder flexibles Prinzip, dessen Reich die Imagination ist. In dieser Rolle wird Merkur als Vermittler verstanden zwischen der Welt der Phänomene, die den Sinnen zugänglich ist, und der Welt der engelhaften Intelligenz, die jenseitig ist und nur von einem höheren Sinn erreicht werden kann. Wie ein Meditierender betritt der Alchemist die Welt einer alchemistischen visionären Realität, indem er sich in seinem Inneren in einen Raum begibt, in dem alles Äußere zum Inneren wird.

Doch die imaginierte Welt oder die Welt der Imagination ist nicht das jungianische kollektive Unbewusste: ein von Carl Jung eingeführter Begriff, der das Unbewusste als Raum oder Ding versteht, in dem sich Erinnerungen und Impulse befinden, die allen Menschen gemeinsam und Teil unserer inneren Gehirnstruktur sind. Im Fall der alchemistischen Imagination jedoch sind die Bilder nicht für alle Menschen in gleicher Weise zugänglich. Im Gegenteil ist diese Welt immer persönlich und einzigartig. Sie ist nicht rein materiell. Sie ist auch nicht gänzlich immateriell oder intellektueller Natur. Die alchemistische Imagination hat ihre eigene einzigartige Dimension und ihren eigenen Raum, die Henry Corbin als “imaginal” bezeichnet, und die als Welt der “subtilen Körper” oder “schwebenden Bildern” beschrieben wird. Innerhalb dieser Welt besteht die Hauptaufgabe der Imagination darin, zwischen der groben Materie und dem Geist zu vermitteln. Darüber hinaus ist es diese Eigenschaft der alchemistischen Imagination – durch die diese Welt in Erscheinung tritt und erkennbar wird –, die es ermöglicht, dass die spirituelle Welt in die phänomenale oder materielle Welt umgewandelt wird und ihre gegenseitige Kommunikation gewährleistet bleibt. Diese koginitive Funktion der Imagination ermöglicht einen Akt des Dekens, der ohne banalen Rationalismus auskommt. Denn dieser spirituelle Austausch zwischen der äußeren und der inneren Welt steht im Widerspruch zu jeder Form von reduktivem Rationalismus, der vergeblich zwischen “Materie” und “Geist” oszilliert und dabei vor dem unlösbaren Dilemma steht, dass sich Geschichte und Mythos nicht trennen lassen. Dies gilt auch für den Mythos des Rationalismus und des westlichen Materialismus.

In der Alchemie ist es genau diese Anerkennung der Imagination und ihre entsprechende Verbindung zur spirituellen Welt, die sie von anderen Wissenssystemen unterscheidet. In diesem Fall hat die imaginierte Welt eine metaphysische Realität. Sie ist etwas, das existiert. Deshalb spielt sie eine entscheidende Rolle in unserer Welt. Sie ist ein Vermittler, der diejenigen bestärkt, die sich auf spirituelle Erzählungen einlassen, weshalb Berichte über “Ereignisse im Himmel” ernst genommen werden können. Dasselbe gilt für die Gültigkeit von Träumen, symbolischen Ritualen und der Realität von Orten, die von der Imagination geschaffen werden, insbesondere solche, die Visionen, Kosmogonien und Theogonien anregen. Schließlich sind die Wahrheit und die Bedeutung, die aus den Verbindungen zwischen der spirituellen Welt und der Imagination erwachsen, der Ursprung von prophetischen Offenbarungen, das heißt die Wahrsagung selbst hängt von diesen Verbindungen ab.

In der westlichen Kultur verblasste die theophanische Sichtweise, also die Vorstellung, dass man Gott persönlich auf beobachtbare oder sinnliche Weise begegnen kann, nach der Zeit von Paracelsus, einem deutsch-schweizerischen Alchemisten und Arzt des 16. Jahrhundert. Von da an gewannen die wissenschaftliche Weltsicht und die daran anschließende Mathematisierung und “Mechanisierung” der Kosmologie an Bedeutung, ebenso wie die Überführung der Seele in einen psychologischen Zustand. Andere Vorstellungen von Seele und Gott kamen aus der östlichen Theosophie, in der die Idee der “schöpferischen Imagination” entwickelt wurde, die uns lehrt, den verborgenen Sinn in den manifesten Formen zu erkennen. Mit anderen Worten: Im Westen hörten Seele und Gott auf, als objektive, beobachtbare und sinnliche Phänomene zu existieren.

In der Alchemie manifestierte sich die Erfahrung, dass die Seele die Form des Körpers annimmt und der Körper das Abbild der Seele darstellt, später in Initiationserzählungen, die den Erwerb von “physiognomischem” Wissen beinhalteten, einer Idee oder Praktik, die davon ausgeht, dass man durch die äußere Erscheinung eines Menschen Zugang zu seiner Persönlichkeit erhält (oder die innere Qualität einer Pflanze oder einer Substanz erfahren kann). In den alchemistischen und hermetischen Traditionen wird diese Praktik der Einsicht, die die Realität entlarvt und das Unsichtbare sichtbar macht, als Engelswissen oder als Reise zum Engel bezeichnet. “Um die Pilgerreise der Erkenntnis antreten zu können, braucht man einen Führer, den die Tradition als inneren Meister, perfekte Natur, Zeugen, Engel Gabriel oder aktiven Intellekt bezeichnet, der einem dabei hilft, die drei wankelmütigen Begleiter der Seele – die Begierde, den Zorn und die falsche Imagination – zu beherrschen, und der dem Pilger zu einer ontologischen Metamorphose verhilft, die einen subtilen und unsterblichen Körper erschafft, der allein in der Lage ist, die Imaginationswelt zu durchdringen. Auf der ethischen Ebene bedeutet dies, dass “das neurotische Begehren nach jedem Objekt, das mit Begehren assoziiert wird, in ein Begehren nach dem Schönen umgelenkt werden muss. Der Appetit auf sinnliche Genüsse muss zugunsten des Traums vom Himmel beseitigt werden, und der Zorn impulsiver Emotionen muss in den Mut verwandelt werden, den ‘großen Krieg’ gegen sich selbst anstatt kleine Kriege gegen andere zu führen.”

Pierre-Yves Albrecht beschreibt die archetypischen Schwellen oder Tore zu dieser Erfahrung treffend als eine Passage durch eine initiatorische Form des Todes, die ihre Entsprechung in jeder der genuin spirituellen Traditionen findet, deren Authentizität durch ihre Fähigkeit zur Überwindung der psychisch-körperlichen Konditionierung des persönlichen Selbst bezeugt wird. Nach der Passage durch die Dunkelheit, die der dunklen Nacht der Seele entspricht, erwartet den Pilger die Passage durch die Elemente, bei der es darum geht, die Zusammensetzung des Selbst als “Bewusstseinskörper” kennenzulernen. Er durchläuft sodann verschiedene Häuser oder Realitätsebenen, die ihn früher gefangen hielten.

“Die Substanz, der man meist an der Oberfläche begegnet, ist das, womit sich das gewöhnliche Selbst ständig identifiziert: die Psyche, die gewöhnlichen reflexiven dynamischen Mechanismen. Wenn die Seele diese erkennt und beherrscht, ist sie mit einer ‘allgegenwärtigen und alles durchdringenden’ Tugend gesegnet, die andere Wesen direkt beeinflussen kann mit der Fähigkeit, Gedanken zu lesen und bestimmte Bilder in anderen hervorzurufen. Es entsteht ein neues Phänomen: Es wird nicht länger von der ‘zerebralen’ Reflexion beherrscht, sondern von der Entstehung tiefgreifender und radikaler Ideen-Energien, die sozusagen direkt wahrgenommen werden, ohne den allgegenwärtigen Filter von Urteil und Verstand. Sodann dringt die Erforschung in die tieferen Schichten des Seins vor, zum Sitz der globalen Affektivität, wo sich die Einflüsse der Urenergien manifestieren, die mit dem Animalischen einhergehen und für die die äußerlichen Tiergattungen nur eine relative Öffnung für die Sinne sind. Die Seele erkennt ihre animalische Welt und ihre ‘heiligen Tiere’, ihre Totems und zodiakalen Fähigkeiten, die Wurzeln des Bestiariums, die die emotionalen Ströme ständig zu ihren Quellen zurückführen. Mit zunehmender Vertiefung beginnt die Seele, die subtilen Kräfte zu berühren, welche dem Pflanzenreich entsprechen. Dies ist eine einzigartig schamanische Ebene, die den Weg zu einer ‘übersinnlichen’ Wahrnehmung von Pflanzenessenzen und entsprechenden Fähigkeiten eröffnet. Die Seele erwirbt Wissen über magische Medizin im Sinn von Pflanzenweisheit, das heißt direktes Wissen über entsprechende Arzneimittel und über ‘Signaturen’ oder Geister der Kräuter, die mit unglaublicher Effizienz auf Krankheiten des Körpers, des Herzens und des Geists wirken können. Die letzte Stufe ist erreicht, wenn der Abstieg in die Tiefe die tellurische Struktur des Körpers erreicht und die Seele die Mineralität und die ‘atomaren und molekularen’ Netzwerke ihres Wesens erkennt. So erlangt sie die Macht, auf die Substanzen und auf die ‘Gesetze der äußeren Mineralität’ einzuwirken, immer in Übereinstimmung mit der Homologie, nach der derjenige, der seine eigenen Metalle in sich selbst umgewandelt hat, nun eine solche Umwandlung im Äußeren bewirken kann. Jede Stufe des Abstiegs in die Innerlichkeit der Existenz findet unter der Obhut einer bestimmten Kategorie von Engelsenergien statt. Die Cherubim beispielsweise herrschen über das Reich der Mineralien. In der Erzählung folgt das Klima der Elemente und der Arten demjenigen der irdischen und himmlischen Substanzen. Wir sollten uns vor Augen halten, dass die Wirklichkeit nach zwei Prinzipien aufgebaut ist: der Substanz und der Form (Idee).”

Yves-Albrecht vergleicht die Befreiung dieser virtuellen Energien aus dem Schatten oder dem dunklen Teil der Seele mit der Suche nach einer Braut, die im Herzen verborgen ist, was in der christlich-hermetischen Tradition der Begegnung mit der himmlischen Göttin oder dem Archetyp Sophia entspricht. Gemäß dem christlichen Mystiker Gichtel wird die Seele dann selbst zu einem Engel Gottes, der den Himmel bewohnt und mit Gott spricht. Die Initiation erfolgt also durch Kardiognose: das traditionelle “Denken mit dem Herzen”. Aus der Sicht der christlichen Hermetik kann dieses herzbasierte Wissen nicht durch irgendein äußeres oder inneres technisches Verfahren erworben werden; die Gnade Gottes kann nicht “verdient” werden, sie kann nicht das Ziel irgendeiner Anstrengung sein; man initiiert sich nicht selbst, man wird initiiert.

Die Aneignung dieser “Quintessenz” ist zugleich der “mittlere Weg”, der Weg des Gleichgewichts und der Mäßigung, der das Wirken dessen ermöglicht, was die “dritte Kraft” oder die Wirksamkeit der göttlichen Gnade genannt wurde. Alchemistisch gesprochen ist dieses “Teilen” der Initiation nur möglich, wenn sich das Bewusstsein gleichzeitig in zwei Richtungen ausdehnt, entlang der Sonne-Herz-Gold-Achse.

Als Wissenssystem gibt uns die Alchemie die verlassenen und scheinbar überholten Motive und Themen zurück, die für das hermetische Denken von zentraler Bedeutung waren, inbesondere die Rolle der Imagination als Bindeglied, das den inneren Zusammenhalt der Welt sicherstellt, die Denkweise in Analogien, die Beziehung zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos sowie das Konzept des Menschen als Grundpfeiler des Universums und als Ebenbild Gottes, nicht nur als Herrscher oder Bezwinger der Natur, sondern vor allem als derjenige, der allein durch sein Dasein in der Welt die Welt auf eine bestimmte Weise ordnet: Seine Verantwortung für sich selbst ist auch seine Verantwortung für die Welt, und umgekehrt.